松田博幸

2024年12月13日23:52

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セルフヘルプグループを通してみえてきたこと　2

　昨日のつづきです。
後半、松田さんは、自分の体験を通して、セルフヘルプグループがどのような場であるかについて、①希望を得ることができる場、②言葉を得ることができる場、③弱さをみせることができる場、④変だと思われない場　とまとめています。
　当事者であり、研究者である松田さんの今回の文章を読みながら、セルフヘルプグループの良さを噛みしめています。
　最後に紹介している冊子ですが、僕が中心になって編集し、12のグループの活動の軌跡を収録しました。まだフロッピーディスクの時代で、僕に送られてくるものが、それぞれ違うフロッピーディスクで大変でした。だけど、いろんなグループとの交流ができて楽しい作業でした。
セルフヘルプグループ表紙　朝日厚生文化事業団

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　では、松田さんの文章の続きです。

セルフヘルプグループを通してみえてきたこと
　　　　　　　　　　　　　　　　　　大阪府立大学　人間社会学部　松田博幸

◆「リカバリー」の考え◆
精神的な疾患を持つ人たちのSHGにおいても、けっして治療がおこなわれているわけではない。そのことは、近年精神保健福祉分野において頻繁に使われるようになってきた「リカバリー」(recovery)という言葉がSHGという文脈でどのように用いられているのかをみるとよくわかる。「リカバリー」という言葉は多義的に使われている。治療という文脈においては症状が消失することという意味で用いられるが、SHGという文脈においてはずいぶん違った意味を持ってくる。
　SHGという文脈で「リカバリー」という言葉を用いている代表的な論者が、ダニエル・フィッシャーをはじめとする、アメリカのナショナル・エンパワメント・センター(NEC)の人たちである。フィッシャーらの考えによれば、「リカバリー」というのは人が成長していく魂の(spiritual)過程であり、人がそのような過程をたどることができるかどうかは、その人が生きる社会の状況に左右される。そして、精神疾患をもつ人たちの場合、社会から排除されることによって、「リカバリー」に必要な資源を奪われているとされる。
　ダニエル・フィッシャーとローリー・アハーンによれば、人は、人生において、下記のサイクルを繰り返して発達している。

①バランスがとれ、人とつながっている状態にいる。
②喪失や心的外傷(トラウマ)を体験する。
③感情的苦痛(emotional distress)を持つ。
④人びととのつながりを通してそれを癒す。

しかしながら、充分な、社会的・文化的サポート、資源、スキルがない場合、人は自らの生活をコントロールするのが困難になり、精神病のラベルを貼られる。そして、「リカバリー」が困難になる。そのような状況に置かれた人が「リカバリー」するには、自分が「リカバリー」すると信じること、「リカバリー」すると信じてくれる人と人間関係を持つこと、「リカバリー」のスキルを学ぶこと、社会における価値ある役割を持つこと、が必要であるとされる(「精神病からのリカバリーのエンパワメント・モデル」)。
　また、ダニエル・フィッシャーとジュディ・チェンバレンは、実際に「リカバリー」した人たちに対して、その人たちがどのように「リカバリー」したのかを尋ねるインタビュー調査をおこない、以下のような「リカバリー」の10の原理を見出した。

・原理1　「リカバリー」すると信じてくれる人びとが必要である。
・原理2　人びとがあなたを信じることであなたは自分自身を信じることができるようになる。
・原理3　信頼は「リカバリー」の礎(いしずえ)である。
・原理4　自己決定
・原理5　夢を追いかけることは大切である。
・原理6　愛は必要不可欠である。
・原理7　すべての感情は正当であり、理解可能である。
・原理8　尊敬と尊厳
・原理9　精神の混乱に意味がある。
・原理10　あなたの声をみつけることが「リカバリー」に必要不可欠である。

　そして、フィッシャーらは、これらの原理が実現され、「リカバリー」がうながされるには、SHG(フィッシャーらの言葉ではピア・サポート)が不可欠であるとする。
　人は、社会において排除され、人びととのつながりや社会的役割を持つことができない場合、「リカバリー」が困難な状況に追いやられる。そして、SHGは、そのような状況に置かれた人に対して、「リカバリー」のためのつながりや社会的役割を生み出すといえる。
　先に、人はSHGにおいて“生き方を学ぶ”と述べたが、フィッシャーらの考えを通してみえてくるのは、“生き方を学ぶ”際には一定の資源が必要であり、それらを提供するのがSHGであるということである。

　　◆　WRAP　　◆(「あんじょう暮らし回復するための行動計画」)
また、精神保健福祉分野においてWRAP(Wellness Recovery Action Plan)が急速に注目されるようになってきている。2004年の3月にアメリカでフィッシャーさんらに会ったときに、アメリカの精神障害を持つ人たちのSHGの状況を尋ねたところ、WRAPがSHGの人たちの間で広がっているとの情報を得た。帰国直後、インターネットで検索してみると、たしかにアメリカの精神障害を持つ人たちのSHGにおいてWRAPが受け入れられていることがわかった。ただ、日本国内のホームページを検索したところ、海外で開催されたSHGの大会の発言録を紹介した1つのページがヒットするのみであった。しかし、近年、わが国においてもWRAPに対する関心が急速に高まり、ホームページでの言及も増え、各地で研究会などが開催されるようになってきた。
　WRAPは、自らも精神障害を持つメアリー・コープランドによって開発され、現在はアメリカにあるコープランド・センターによって普及が進められている。筆者はWRAPを「あんじょう暮らし回復するための行動計画」と訳しているが、精神障害を持つ人が自らの病気とうまくつきあい、うまく暮らすためのプログラムである。
　WRAPは、さまざまなテーマ(たとえば、自分の調子を保つためにしていること、自分の調子が悪くなるときのきっかけ、など)に沿って自らのありようを振り返り、気づいたことをノートに記述するというやり方を通して進められる。それは、一見したところ、単なる生活スキル習得のためのプログラムのようにみえる。しかし、WRAPの原理はSHG(ピア・サポート)に深く根ざしている。単なる生活スキル習得のためのプログラムではない。ましてや治療のためのプログラムではない。
　人は苦しい状況を生きのびることを通して知恵や工夫を身につける。そして、本人がそのような知恵や工夫を自覚し、さらにそれらを同じような体験をしてきた仲間とわかちあうこと、これがWRAPの原理である。人がサバイバルを通して獲得した知恵や工夫に対して敬意を払い、それらを仲間と共有すること。もちろん、そのためには、生きのびてきた人の声にきちんと耳を傾け、その人が持つ知恵や工夫に光をあてる過程が不可欠である。どのようにして生きのびていくのか、という問いの答えを仲間とともに求めること、それは治療という行為にはまったくなじまない行為である。

◆私の体験より◆
　最後は、私自身の体験である。私自身がSHGのメンバーとしてSHGに参加することを通して、SHGがどのような場であると感じたのかを述べたい。

・希望を得ることができる場
　あるとき、私は混乱し、不安で押しつぶされていた。そして、感情の面でしんどさを抱える人たちが運営する、あるセルフヘルプグループの集まりに転がり込んだ。それは、参加者が自分のことを語る、そして、話したくないときは話さなくてもよい、集まりであった。出席はまったく強要されず、本名も住んでいるところも職業も明かさなくてかまわないという、AAと同じようなルールで運営されていた。「言いっぱなし、聴きっぱなし」というルールがあり、話されたことに対して批判やコメントを加えないこと、また、話されたことは集まりの外に噂話のような形で持ち出さないことになっていた。
　私が最初に集まりに参加したとき、あるメンバーが自分の体験を語ったのを今も忘れることができない。
　そのメンバーは、あることを目の前にして自分がどういうふうに不安なのかを語った。その人が直面していることと私が直面していることとは違ったが、その人が不安について語る言葉の一つひとつがよくわかるような気がした。
　続いて、その人は、そのような不安を抱えながらも、ある一日をどれだけ楽しく過ごすことができたのかを具体的に語った。私はその語りを聴き、“ここに来れば自分もあの人みたいになれるのかな”と感じた。真っ暗な海に放り出されてもがいているときに、遠くで灯りがともったのがみえたような感じがした。
　その人の語りから私が得たのは希望なのだと思う。希望という言葉は、文脈によっては非常に薄っぺらな意味しか持たない場合があり、慎重に使うべきだと思うが、そのとき私が感じた光のようなものを名付けるとすれば、やはり、希望だと思う。

・言葉を得ることができる場
　私は、その集まりのなかで自分の苦しい体験を語ろうとしたが、しどろもどろになり、ほとんど話せないうちに話を終えた。自分はたしかに体験を持っているのに、それを語ることができないことがとても不思議だった。そのときはなぜなのかわからなかったが、後で振り返れば、その理由の一つは、私が自分の体験を語るための言葉を持っていなかったからではないかと思う。実際、その後、他のメンバーたちの語りを聴くことを通して、自分の体験をどのような言葉でどのように語ればよいのかがわかってきた。言葉にならなかったことを言葉にすることができるようになったし、恥の感覚が生じるような(つまり、スティグマを付与された)言葉を使わずに自分のことを語ることができるようになっていった。

・弱さをみせることができる場
　私が自分の体験を語ることができなかったのには、もう一つ理由があったのではと考える。私は、自分の弱さをみせることが怖かったのだと思う。鎧を脱いでしまうと槍で突き刺されそうな感じがしていたのだと思う。しかし、私は、しばらくその集まりに参加し続けているうちに、その場が安全な場であると感じるようになっていった。メンバーたちは自らの体験談を語っていたが、他の場所で話せば、低くみられ、あるいは弱みに付け込まれ、傷つけられるだろうと思われる話が多く語られていた。私は、そのような場を通して、安心感を得ることができたのだと思う。その場が「言いっぱなし、聴きっぱなし」というルールによって守られているということだけでなく、対等な関係性からくる安心感があったのだと思う。
　また、私にとってその集まりは、感情を自由に表わすことのできる場であった。集まりのなかで大泣きをしたことがあったが、泣きたいだけ泣くことができた。
　このような体験を通して、“人は強くないといけない”というとらわれが私から少しずつ滑り落ちていったように思う。“こんなに弱い自分でも生きていてかまわないのだ”と感じることで自尊感情が高められていったように思う。一所懸命に“強い自分”を目指して、強くなれず、自尊感情を傷つけるのではなく。

・変だと思われない場
　私は、その集まりのなかで、参加の直接のきっかけとなったこと以外の体験も話すようになった。私の場合、子どもの頃から、ある行動をする自分を変だと感じ続けてきた。そして、自分がそのように感じていることを他の人に話すことはなかった。しかし、そういった行動や自分の感情について少しずつ話すようになると、“自分は変だ”という感覚が少しずつ滑り落ちていくのを感じた。

・勇気を得ることができる場
　集まりのなかでは、“初めはとても不安だったけど、勇気を出して～をやってみたら、とても楽しかった”という物語もよく語られた。あるとき、私はあることで一歩を踏み出そうかどうか逡巡していた。しかし、他のメンバーたちのそのような物語を聴いていると、自分も勇気を出せば世界が広がるのではないかと感じた。そして、一歩を踏み出したところ、すてきな体験をすることができ、そのことを集まりのなかで語るようになった。
　しかし、一歩を踏み出して、つらい体験をし、その結果を自分で引き受けないといけない場合もあった。そんなときは、他のメンバーに支えられながら、その体験を引き受けた。

◆おわりに◆
　AAやそのやり方を取り入れたSHGでは、「平安の祈り」(あるいは、「小さな祈り」)と呼ばれる祈りの言葉が受け継がれ、ミーティングの終わりに唱えられている(アメリカでは、最初の「神様お与えください」の部分をとって、それら以外のSHGでも用いられているようである)。神学者のラインホールド・ニーバーの作といわれている。

　　神様お与えください。
　　自分に変えられないものを受け入れる落ち着き(serenity)を、
　　変えられるものは変えていく勇気(courage)を、
　　そして2つのものをみわける賢さ(wisdom)を。

　はたして、ここでいうところの「落ち着き」「勇気」「賢さ」を治療という発想から得ることができるのだろうか。
　私はけっして治療という発想がSHGの人たちにとって無用であると言いたいわけではない。たとえば、難病のSHGの人たちにとって、よりよい治療法の確立を求めて運動を展開することや、治療法に関する情報を収集し提供することは人びとの命に関わる、SHGの重要な活動である。しかし、そのことと、SHGの活動の核となる過程が治療という発想とは無縁であること、あるいは、治療という発想がそのような核となる過程を阻害するということとは、まったく次元が異なる。
　治療が自分たちの「ライフ」にとってどのような意味を持つのかを自分たちの体験を通して仲間とともに考えること、それがSHGの核となる過程であり、治療という発想とはまったく異質な過程である。それは人と人との基本的な関係を通して展開される過程である。
　しかし、そのことが忘れ去られ、治療という発想がSHGの核となる過程を支配するとき、SHGは命を失うだろう。おそらく吃音のSHGの場合、そして精神障害のSHGの場合、たえず、このような危機にさらされてきた(そして、いる)のだと思う。治療という発想がSHGの命を脅かすという危機である。治療という発想が人と人との基本的な関係に持ち込まれることで、自己否定や排除が生まれる危険性が生じる。吃音を治そうとすること、精神疾患を治そうとすることと、それらをもつ人たちが基本的な人間関係や社会的役割を取り戻し、その結果として吃音の程度や病気の症状が軽くなることとは、まったく別のことであるが、すぐに混同されてしまう(あるいは、専門職者と呼ばれる人たちによって混同させられてしまう)。「吃音を治す努力の否定」という言葉、あるいは「リカバリー」という発想は、このようなポリティカルなギリギリの状況において治療という発想と闘い、それを相対化する営みから生まれてきたのだと思う。治療という発想を相対化するということは、治療が自分たちにとってどのような意味をもつのかを自分たちの体験を通して自分たちで考えるということにほかならない。そして、それは、人と人とのつながりを通して成り立つ、人びとが社会を生きのびていく上で欠くことのできない大切な営みだと思う。武満さんが示されたように、それは手軽に成り立つような営みではないと思うが。

〈参考・引用文献>
Fisher,Daniel&Laurie Ahern.Personal Assistance in Community Existence:A Recovery Guide,National Empowerment Center,1999.(=齋藤明子・村上満子訳『自分らしく街で暮らす:当事者(わたしたち)のやり方』RAC研究会,2004年)。
Fisher,Daniel&Judi Chamberlin.Personal Assistance in Community Existence:Recovery through Peer Support,National Empowerment Center,1999。
武満徹「吃音宣言:どもりのマニフェスト」『武満徹著作集』第1巻新潮社 2000年 67-88頁。

　1993年春、大阪セルフヘルプ支援センターが設立された。セルフヘルプグループについて月例会や合宿で議論をし、電話相談やセミナーを開き、冊子をつくった。私はこの活動が楽しかったが、その後とても忙しくなり、電話当番だけでなく、月例会にも行けなくなった。私がとても大切に思っているこの活動をずっと支え、継続して下さっているのが、大阪府立大学(現在:大阪公立大学)の松田博幸さんだ。
　今回、ご自分の体験も織り込みながら、セルフヘルプグループの役割について書いて下さった。
　治療という流れに抗いながら、本来のセルフヘルプグループの意義を追求する私たちへの、心強い援軍だと感謝します。
　大阪セルフヘルプ支援センターの活動から生まれた、冊子と書籍のうち、冊子の在庫が少しあります。ご注文いただければ、送料当方負担でお送りします。

・朝日福祉ガイド『セルフヘルプグループ』…在庫があります。
　　大阪セルフヘルプ支援センター編　500円(12のグループの活動の軌跡を収録)
・『知っていますか?セルフヘルプグループ一問一答』
　　伊藤伸二・中田智恵海　解放出版社　1050円(セルフヘルプグループについて解説)

日本吃音臨床研究会　会長　伊藤伸二　2024/12/13

タグ：: #吃音; #セルフヘルプグループ; #松田博幸; #リカバリー

kituon

2024年12月12日22:41

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セルフヘルプグループを通してみえてきたこと　1

　大阪セルフヘルプ支援センターで知り合った松田博幸さんが、セルフヘルプグループの置かれている状況について書いて下さいました。「スタタリング・ナウ」2008.5.20　NO.165で特集したものを紹介します。松田さんは、吃音とは全く関係がないのですが、“セルフヘルプグループは治療の場ではなく、生き方をともに学ぶ場”だという共通のとらえ方でしっかりつながり、これまで長いおつきあいをさせてもらっています。毎年12月に（今年は11月でした）大阪府立大学（現在の大阪公立大学）の松田さんの授業の一コマを使って、僕のセルフヘルプグループ活動の話を聞いてもらっています。僕にとっては学生と対話をする良い時間になっています。

　　

セルフヘルプグループを通してみえてきたこと
　　　　　　　　　　　　　　　　　　大阪府立大学　人間社会学部　松田博幸

◆はじめに◆
　私自身、吃音について専門的に研究しているわけではない。また、吃音の当事者でもない(ただ、ごくごくまれに、突然どもり出すことがあるが・・・)。セルフヘルプグループ(以下、SHG)に関心を持ち、大学院で研究を始め、SHGに関心を持つ人たちの集まりに参加するうちに吃音のSHGを知り、そこから吃音について知り、考えるようになった。
　したがって、SHGというものを通して吃音について考えるようになる、という、おそらくは、吃音の当事者でSHGに参加されている方がたとは、逆の方向から吃音と出会ったように思う。そして、だからこそ、今回、このような場で書かせていただく機会をいただいたのではないだろうかと思っている。
　あるテレビ番組のなかで、「吃音宣言」を書かれた故・武満徹さんが次のような内容のことを言っておられた。
　“EUやベルリンの壁の崩壊にみられるように人類が一つになることはすばらしいことかもしれないけれど、「うた」だけは千差万別の方がいい。今は「うた」が軽がると国境や民族を越えて世界に広がる。でも「うた」はみんな違った方がいい”
　私は、その言葉を、他人のことを簡単にわかったような気になることへの厳しい戒めとして受けとめ、さらに「吃音宣言」からのメッセージを思い起こした。私は、「吃音宣言」から、本来言葉は簡単には発することができないものであり、簡単に発せられた言葉は虚しいのだというメッセージを受け取っていた。
　人と人とが考えや気持ちを通じ合わせるのはそんなに簡単なことではないし、理論的にみて、完全にわかりあうことは不可能だと思う。しかし、不可能性から生まれる可能性というのがあるように思う。境界を越えることが不可能であることを認めることを前提にして生じる可能性があるのではないだろうか。そしてそのような可能性は、きちんと想像力を働かせながらていねいに人とかかわることを必要とするのだと思う。
　社会全体の動きをみていると、だんだんと余裕がなくなってきているように感じるし、そのような状況において、人と人とがていねいにかかわることが難しくなってきているように思う(私自身についてもそうだが)。他人のこと、そして、自分自身のことを簡単にわかったような気になったり、簡単に発せられた言葉がなかなか発せられることのできない言葉を駆逐してしまう。
　このようなときにこそ、SHGが大切になってくるのではないかと思う。かつて、海外からやってきた、精神障害を持つ人がある大会の壇上で、“SHGは人類の文化遺産だと思います”という発言をおこなった。今のような時代だからこそ、この文化遺産を大切に守っていく必要があるのだろうと思う。
　私は、この文章を書くことで、吃音を持たない自分がきちんと「越境」できるのかどうかわからない。しかし、チャレンジしてみたい。

◆さまざまなセルフヘルプグループ◆
　人は、所属するカテゴリーやアイデンティティを求める傾向を持っている。そして、ある状況においては、確固たるアイデンティティを持つことが必要になってくる。しかしながら、ときには、それらが揺らぐことを受け入れることで、新たな価値ある、人と人とのつながりができることがあるように思う。
　筆者は大学で、「社会福祉学」の「社会福祉方法論」という科目を担当している。「ソーシャルワーク論」と呼ばれることもある。また、“専門は?”と尋ねられたときにそのように答えることもある。しかし、「社会福祉学」も「社会福祉方法論」も、非常に曖昧な領域であり、そのことは私にとって非常にありがたいことであった(境界や内容を明確にしてソーシャルワーカーというアイデンティティを強化しようとする立場の人たちにとっては、まったくありがたくないことであろうが)。
　おかげで、これまで、一定のカテゴリーや一定のかかわり方(たとえば、専門的な援助関係、調査者―被調査者という関係)にとらわれずに、人びととかかわることができた。これが「医学」「心理学」「社会学」などというような領域、あるいは「社会福祉学」でも「障害者福祉論」「児童福祉論」「高齢者福祉論」などという領域に所属していたならば、そうはいかなかったであろう。
　筆者の場合、大学を卒業後、ソーシャルワーカーとして勤務していたが、ある職場に移ったときに、職場と仕事にまったく適応できなくなり、着任後すぐに仕事を辞めてしまったという体験を持っている。そして、短いひきこもりの時期を経て、研究を仕事とすることを目指すようになったが、その際に、専門職者としてのアイデンティティを確立したソーシャルワーカーの存在を前提とする既存の「社会福祉方法論」とはまったく異なった視点を持つようになった。
　それは、「援助される」立場に置かれている人びとが自らの手で自らや社会のあり方を変えていく活動を「社会福祉方法論」の中心にすえる視点であった。そのような視点から専門職者をみると、それらの人たちは「変える」存在ではなく、当事者によって「変えられる」存在として意味づけられる。やがて、そのような活動を具体化しているのがSHGであると考えるようになり、SHGに関する文献を読み、SHGの人たちが集っている場に出かけていくようになった。
　その結果、気がついてみると、さまざまなSHGの人たちとのつながりができていた。また、援助者あるいは調査者という関係ではない関係をそれらの人たちと持つようになっていた。そして、それらの人たちが語る、SHGに参加するまでの自分の物語やSHGでの体験談を聴いていると、人びとの間によく似た物語が存在することがわかってきた。病気が身体的なものなのか精神的なものなのか、あるいは、そもそも病気なのかそうでないのか、そういったカテゴリー化によって分断されることを拒む物語がSHGを越えて存在することがわかってきた。

◆生き方をともに学ぶ場◆
　精神科病院でソーシャルワーカーをしていた頃、私はアルコール依存症に関心を持っており、お酒に頼らずに生きていこうとしている人たちのSHGであるAA(アルコホーリクス・アノニマス)や断酒会の集まりに顔を出していた。そんなとき、断酒会の大会で、断酒会に参加しているアルコール依存症の当事者の方から、深く心に残る話を聴いた。その方が、ある日、断酒会の例会に行こうと外出の仕度をしているとき、小さな息子と次のようなやりとりをしたという話であった。

“おとうちゃん、どこいくの?”
“断酒会や”
“ダンシュカイって何?”
“断酒会は、生き方を勉強するところや”

　私がその話を聴いたのは今から20年ほど前のことであるが、いまだに、“生き方を勉強するところ”という言葉が心に残っている。けっして、“アルコール依存症を治療する場”ではないのである。その人の一言は、その後、私が、さまざまなSHGの人たちに出会い、その語りを聴くことを通して、より確かなものになっていった。そして、生き方の学びは、けっして参加者が個別におこなうのではなく、他の参加者と共同でおこなう過程であるということも、同時に、確かなものになっていった。
　先に、さまざまなSHGの人たちの語りを聴くなかで存在が明らかになってきた物語があると述べたが、そのうちの一つが、“SHGは治療の場ではなく、生き方をともに学ぶ場であった”という物語である。このような物語は、“難病”“精神障害”“死別”“吃音”等のカテゴリーを越えて、それぞれのSHGにおいて息づいているのではないかと思う。
　一見すると、SHGが治療の場であるようにみえる場合がある。たとえば、SHGに参加することで病気を持つ人の健康状態が改善されることがある。また、「問題行動」だとされること(たとえば飲酒)が止まることもある。しかし、だからといって、SHGにおいて治療がおこなわれているわけではない。SHGに参加する人がSHGを通して何らかの変化を体験し、“その結果として”健康状態が改善されたり、「問題行動」だとされることが止まるのではないだろうか。そして、その変化とは、生き方を学ぶことであると筆者は考える。
　それは多くの場合、社会における生きのび方を学ぶことでもあろう。筆者は大学において、SHGのメンバーに協力していただき、それらの人たちに自らの体験を語っていただく授業をおこなっているが、生き方を学ぶことができたという内容の感想をしばしば目に(耳に)するし、また、SHGに見学に行った学生から同様の感想を聴くこともある。治療法を学んだというような感想にはこれまで出会ったことがない。
　ソーシャルワークの発達の歴史を振り返ってみると、それが治療を目的とする活動なのか、社会変革を目的とする活動であるのかという長年の議論を経て(焦点は振り子のように揺れた)、1970年代に、それを人が環境と交わるのをうながすことを目的とする活動としてとらえる「ライフ・モデル」が形作られていったことがわかる。そして、それはその後のソーシャルワークの基本的な枠組みとなった。「ライフ・モデル」は個人の持つ一定の特徴を治療の対象としてみなす「治療モデル」とは異なる。「ライフ」は、生命、生活、人生を含む、非常に幅広い概念であるが、その一部にのみ焦点をあてて修正を加えるという発想が批判された。人が「ライフ」の営みを総合的におこなう際の内発的な力を高めることに焦点があてられたのである。人の生(せい)の過程に焦点があてられるようになったということもできるだろう。
　先に述べたように、筆者は、既存の社会福祉方法論(ソーシャルワーク論)がかならずしもSHGを語るのに適しているとは思わないが、治療と「ライフ」を対置させる図式は、SHGにおいておこなわれていることを明らかにする際に役に立つと思う。
　筆者は先に述べたように「○○福祉論」と行った領域にこだわらずにSHGの人たちと関係を作っていったが、結果として、精神障害者と呼ばれる人たちが参加するSHGに関心が向かっていった。以下、精神保健福祉領域に関する3つの話題を紹介することを通して、SHGは治療の場ではないことを述べたいと思う。武満さんが言われるように簡単に国境を越えることができない部分がありながらも、吃音のSHGの人たちにも響くものがあるのではないかと思い、述べる。
（つづく）

日本吃音臨床研究会　会長　伊藤伸二　2024/12/12

タグ：: #セルフヘルプグループ; #松田博幸; #吃音; #大阪公立大学; #ソーシャルワーカー

kituon

2024年12月09日20:41

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当事者の役割

　昨日は、桂文福さん、桂福点さんが登壇された「みのお市民人権フォーラム」の人権落語二人会に行ったことを報告しました。早速、招待してくださった文福さんから、「おおきに」と、ラインがきました。本当に、人を、出会いを、大切にする、まめな文福さんです。
　さて、今日は、これまた長いおつきあいをさせていただいている大阪セルフヘルプ支援センターで出会った、現大阪公立大学の松田博幸さんの寄稿文を紹介します。セルフヘルプグループのおかれている状況について、ご自分の体験を織り交ぜながら、書いてくださいました。その号の巻頭言から紹介します。（「スタタリング・ナウ」2008.5.20　NO.165）
　吃音の定義と、吃音の問題の定義とは違うもの、当事者が行うべきことは、吃音とは何かの定義ではなく、吃音の問題とは何かを明らかにし、その問題解決の道筋を模索すること、など、当事者の果たす役割について、一生懸命書いた巻頭言だと、今、読んでも思います。

　　

当事者の役割
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　日本吃音臨床研究会　会長　伊藤伸二

　国際吃音連盟では、再び吃音の定義についての論議が始まった。2007年5月、第8回クロアチア大会で前会長のオーストラリアのマーク・アーウィンが強引に採択しようとした吃音の定義だ。
　私たちの強い反対でその吃音定義は撤回され、議論はもうないものと思っていたのだが、マークにはセルフヘルプグループが主導権をとって吃音とは何かを定義する強い意欲があるようだ。
　吃音症状といわれるものは、氷山に例えれば、海面に浮かぶごく一部であり、海面下に沈んでいる大きな部分、恐れや不安や回避の行動が吃音の問題なのだとし、これを、吃音シンドロームと名付け、吃音の定義の柱にするという。
　私は吃音を氷山に例えたジョゼフ・G・シーアンの説は大好きだ。しかし、これは、吃音の問題を、それも吃音に悩んでいる人の問題についてのこと、と限定した方がいいと、私は思う。
　どもる人全てが悩んでいるわけではない。どもっていてもほとんど吃音を問題とせず、つまり、氷山の海面下の部分がほとんどなく、自分なりの人生を生きている人がかなり多いのだ。受ける影響に大きな差のある吃音について、吃音シンドロームとして定義してしまうことに私は反対なのだ。
　私は、第一回吃音問題研究国際大会を開いたときから、吃音は、吃音研究者、臨床家、当事者が対等の立場に立ち、互いの意見に耳を傾けながら、よりよい方向を見つけ出そうと連携を訴えた。
　専門家は、様々な実験や調査研究によって吃音を明らかにしようとしている。吃音定義は専門家の手に委ねた方がいいと私は思う。
　しかし、吃音がどもる人の生活や人生にどのような影響を与えるのか。吃音にどのように悩んでいるのか、は当事者が一番知っている。私たち当事者が行うべきことは、吃音とは何かの定義ではなく、吃音の問題とは何かを明らかにし、その問題解決の道筋を模索することなのだ。
　吃音の定義も、吃音の問題の定義も同じようなものではないかと思われるかもしれない。
　しかし、マークの主張する吃音シンドロームを強調して吃音を定義されると、吃音のマイナス面ばかりが浮き彫りになるだけでなく、どもる人の行動、思考、感情までが症状として、治療の対象になり、臨床家の手に委ねられてしまうのだ。吃音治療重視のマークには、その意図があるのだ。
　吃音の定義から、どもりながら豊かに生きているどもる人の存在が消えてしまうと、吃音の問題の解決の大きなヒントを失うことになり、吃音を生き方の問題としてとらえる、セルフヘルプグループの役割も希薄になってしまうのだ。
　私がこのように専門家には専門家の、当事者には当事者の役割がある、と主張するのは、大阪セルフヘルプ支援センターの長年の活動の中で、セルフヘルプグループの役割、専門職者の役割について、深く議論をしてきたからだと思う。
　1993年4月、大阪セルフヘルプ支援センターの設立大会で、私は初めて幅広い様々なセルフヘルプグループに出会った。以前、共に活動してきた障害者団体とはかなり趣が違っていた。「生活と権利を守る」要求活動と、様々な生きづらさを抱えていることを共通のこととして、「自分らしく生きる」を目指すことの違いだと言えるだろう。
　大阪セルフヘルプ支援センターでは、様々なグループのリーダー、ソーシャルワーカー、医師などの専門職者、社会福祉の研究者が対等の立場で、月例会や合宿をして議論を続けてきた。
　セルフヘルプグループとは何かという共通の問題について話し合うのはとても楽しく、毎月の例会や毎週行われる電話相談の当番など、自分なりに活動を続けることができた。その中で、NHKの番組に二度出演し、朝日新聞厚生文化事業団の冊子『セルフヘルプグループ』や『知っていますか？セルフヘルプグループ一問一答』(解放出版社)の本の編集にかかわることができた。
　この活動を支え続けている、大阪府立大学の松田博幸さんが、現在のセルフヘルプグループの置かれている状況について書いて下さった。大阪セルフヘルプ支援センターの存在に感謝します。

日本吃音臨床研究会　会長　伊藤伸二　2024/12/09

タグ：: #吃音; #セルフヘルプグループ; #当事者; #国際吃音連盟; #松田博幸

kituon

2022年06月27日20:04

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セルフヘルプグループと吃音

　「スタタリング・ナウ」（1998.4.18 NO.44）の巻頭言を紹介しましたが、その号には、大阪吃音教室に講師として来て下さった松田博幸さん（現在　大阪公立大学准教授）の「セルフヘルプグループとのかかわり」というお話が掲載されています。
　松田さんとは、長年大阪セルフヘルプ支援センターで一緒に活動していました。私は最近は全く参加できていないのですが、松田さんがずっと活動を継続して下さっています。大阪セルフヘルプ支援センターには参加できていないのですが、毎年、年に一度、大学のご自分の講義に僕をゲストとして呼んで下さいます。松田さんが、僕にいろいろ質問して下さり、僕がそれに答えるというスタイルですが、いつも新しい発見があり、学生たちの感想を読ませていただくのも楽しみになっています。
　今回の松田さんの文章、今、読み返すと、セルフヘルプグループについての基礎的な知識として、整理されていて、知っておいていい、いや知っておくべきお話です。

セルフヘルプグループとのかかわり
　　　　　　　　　　　　　　　　　　日本福祉大学(当時)　松田博幸

はじめに
　私は、セルフヘルプグループについて研究しています。今日は、セルフヘルグループとは何かについて話させていただきます。
　私は、社会福祉系の大学を出て、福祉事務所で仕事をした後、精神科の病院でソーシャルワーカーの仕事をしました。その後、仕事を辞めて大学院に行き、勉強をしているうちに、専門家が行う援助のほかに別の形の援助があるのが分かってきました。そして、自分が勉強したいのはこれだと思い、次第に、セルフヘルプグループに関心が向いていきました。
　また、一方で、グループを支援しようというボランティア活動にも参加しました。それが、後で話す「大阪セルフヘルプ支援センター」です。
　大阪吃音教室はセルフヘルプグループです。グループの活動をしている方の前で、グループとは何かと話すのはしづらいことです。
　「専門職者にセルフヘルプグループの意義や値打ちを伝えようと思えば、何冊も教科書を読んでもらうより、グループのメンバーに5分話をしてもらう方がずっと効果的だ」
　グループを支援する活動は、アメリカ、カナダ、ドイツで盛んですが、アメリカでそのような活動にかかわっている人のことばです。
　グループはこうこうですよと私が話すよりも、実際に活動しているグループの方に来てもらって話してもらう方が本当はいいのです。
　今日は、皆さんがされている活動を整理していくのに役立つ枠組みのようなものを研究者の立場から示せたらいいなと思ってお話します。

いろいろなセルフヘルプグループ
　セルフヘルプグループが世界的に増えてきています。古いものは、1930年代から活動を始めています。アメリカでアルコール依存症の人のグループが1935年にできました。AAです。知的障害をもつ人たちの親の会もその頃から活動を始めています。そして、どんどん世界中に広がっていきました。セルフヘルプグループは、何か生活上の課題を抱えた人がその問題や課題を解決するために集まって活動を行っているグループです。実に様々なグループが活動を行っていますが、いくつかのグループの例を、このような人たちがグループを作っているという形で、紹介しましょう。
　セルフヘルプグループというと、心や身体に病気・障害のある人たちの会が思い浮かべられやすいのですが、実際にはいろんなグループがあります。どのような人がグループをつくっているか紹介しましょう。

◎身体に障害のある人たちの会
◎難病等の病気の人たちの会
　〈稀少難病友の会〉は、日本に2人、3人という数が極端に少ない病気をもつ人たちが集まってるグループです。それぞれみんな違う病気だが、共通するのは、それぞれの患者が極端に少ないことです。私も、この会の旗揚げ式に行きましたが、自己紹介を聞いていると、名前も聞いたことのないような病気の人たちが集まっていて、それぞれ、「自分のこの病気は、日本で数人しかいないのです」と話しておられました。
◎手術や事故の後遺症をもつ人たちの会
◎精神障害をもつ人たちの会
◎アルコール、薬物、摂食障害、ギャンブルなど依存や嗜癖のある人たちの会
　何かを止めたいが、止められない。つまり何かに対するコントロールが効かなくなる状態です。お酒をやめられない人たち。シンナー、睡眠剤など、薬をやめることができない薬物依存の人たち、いっぱい食べて、そして吐くことを繰り返してしまう、食べることに対するコントロールが効かなくなる摂食障害の人たち。ギャンブルがやめられない人たち。
◎子どもや伴侶を亡くした人、離婚した人たち等の会
　阪神大震災のとき、神戸でも子どもを亡くした親のグループができました。
◎不登校や中退、出社拒否、閉じこもりなどの状況にある人たちの会
◎人間関係に悩む人たちの会
　ソーシャルワーカーや看護婦や医者など、援助専門職の人で人間関係に悩んでいる人たちのグループがあります。
◎虐待してしまう人たち、虐待される人たちの会
　一般的な機能不全の家庭で大きくなった人たち、家族にアルコール依存症の人がいたという人たち。子どものときに虐待を受けた、虐待とまではいかないが、例えば、家族からすごく厳しく育てられた、あるいは、親から構ってもらえず寂しかったなど、辛い目をしてその傷が癒せない人たちがメンバーになっています。
　「アディクション・ママネット」というグループが最近できました。子どもを虐待してしまう親の会です。子どもに手を出す、ほったらかしにして放置してしまうなど、心のなかではやめたいが、してしまう。あるメンバーのことばを借りると、子どもを可愛いと感じることのできないママさんのグループです。
◎ライフスタイルを共有する人たちの会
　男の人はこの社会のなかで、男らしさを意識して生きています。心のなかに“男らしくないといけない”が自然に入りこんでいる。でも、それはしんどいから、ときはなたれて楽に生きようというグループです。
◎上記の人たちの家族等の会
　アルコール依存症の人を家族にもつ人たち、薬物依存の人を家族にもつ人たちのグループもあります。
◎その他の会

　ともかく、いろんなグループがあるということを知っていただければと思います。
　外国には、さらにいろいろなグループがあります。例えば、〈顔に傷がある人たちのグループ〉には、手術をして傷が残っている人も、アトピーの人も、口唇口蓋裂の人も含まれます。カナダには、〈大きい人たちの会〉があります。身体が大きい人たちも悩みを抱えています。人の目も気になるし、服を買うとき、どこで買うかの情報も必要になってきます。〈物をうまく片づけられない人たちの会〉もあります。一所懸命片づけようとするんだけど、うまく片づけられなくて家が散らかっていて、いらいらしている人の会です。実にいろんなグループが世界中で活動を行っています。（つづく）